Entre as principais correntes teóricas da Antropologia, destacam-se o evolucionismo, o difusionismo e o culturalismo.
Entre as principais correntes teóricas da Antropologia, destacam-se o evolucionismo, o difusionismo e o culturalismo.
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ToggleA Antropologia, como disciplina que busca compreender a complexidade e diversidade da experiência humana, tem sido moldada e enriquecida ao longo do tempo por diversas correntes teóricas. Este trabalho visa explorar e analisar essas correntes, delineando os caminhos intelectuais que antropólogos têm trilhado para decifrar os enigmas da cultura, sociedade e comportamento humano.
Ao mergulharmos nas diferentes perspetivas teóricas que permeiam a Antropologia, desde o evolucionismo até o culturalismo, pretendemos não apenas traçar a evolução dessas correntes ao longo dos séculos, mas também compreender como cada abordagem contribui para a construção do vasto mosaico que é o conhecimento antropológico.
Em última análise, a investigação dessas correntes teóricas não só lança luz sobre as transformações sociais e culturais ao redor do mundo, mas também nos desafia a refletir sobre a natureza multifacetada da condição humana.
As correntes teóricas da Antropologia oferecem um panorama de perspetivas e abordagens que influenciaram significativamente a compreensão da diversidade cultural e social ao longo da história. Entre as principais correntes teóricas da Antropologia, destacam-se o evolucionismo, o difusionismo e o culturalismo.
O termo Evolucionismo é derivado do conceito de “Evolução” e surgiu durante a segunda metade do século XIX. Sua base está na crença na unidade de gênero e no avanço das civilizações, proposta por Condorcet e apoiada no transformismo de Lamarck e nas pesquisas de Darwin sobre a seleção natural e a origem das espécies.
Naquela época, acreditava-se amplamente que a sociedade humana passava por uma progressão da simplicidade à complexidade, com melhorias em vários aspetos, como sistemas sociais, economia, política, estruturas familiares e religião. Consequentemente, grupos rotulados como “atrasados”, “inferiores” ou “primitivos” eram vistos como representantes de estágios anteriores de sociedades mais avançadas (Moutinho, (1980).
Nas sociedades avançadas, os valores dominantes incluem a produção económica, a religião monoteísta, a propriedade privada, as famílias monogâmicas e a moralidade vitoriana, enquanto nas sociedades menos desenvolvidas, os sistemas de troca não mercantis, o politeísmo, a propriedade coletiva, a poligamia e vários outros sistemas continuam a persistir.
Dentro da corrente de evolução, emergem dois padrões discerníveis: uma perspetiva filosófica que atribui propósito à história, caracterizada pela convicção na trajetória ascendente da civilização, e um método de compreensão da história através da influência de fatores dominantes, incluindo biológicos, tecnológicos, económicos. e elementos espirituais.
Segundo Moutinho (1980), vários teóricos propuseram estágios distintos para ilustrar essa progressão. Morgan, por exemplo, descreve os estágios da selvageria, da barbárie e da civilização. Marx, por outro lado, identifica os estágios da sociedade escravista, do feudalismo, do capitalismo e do socialismo. Comte, em sua análise, categoriza os estágios como teológicos, metafísicos e positivos.
Lewis Morgan, figura proeminente no campo do evolucionismo, distingue-se entre autores notáveis. Em seu influente trabalho “The Archaic Society”, publicado em 1877, Morgan apresenta uma estrutura abrangente da evolução humana que consiste em três fases distintas: selvageria, barbárie e civilização. Cada fase é subdividida em períodos antigo, médio e recente, caracterizados por avanços tecnológicos significativos, como agricultura, comércio e indústria.
Edward Burnett Tylor, conhecido por sua publicação “Cultura Primitiva” em 1871, explora a progressão do animismo, bruxaria, politeísmo e monoteísmo na evolução das religiões. Da mesma forma, James George Frazer, em sua obra “The Golden Bough” publicada em 1890, investiga o estudo dos mitos, do totemismo e dos sacrifícios do rei divino, concluindo em última análise que a ciência retifica a religião, que se origina da magia primordial.
O advento do evolucionismo desempenhou um papel fundamental na formação do campo da etnologia, ao introduzir investigações científicas e terminologia especializada. Este movimento procurou elucidar as características partilhadas entre as diferentes sociedades e descobrir os padrões que governam o desenvolvimento cultural.
No entanto, as suas interpretações das sociedades antigas justificaram inadvertidamente a colonização, uma vez que desafiou a noção de uma progressão linear na história humana e, em vez disso, reconheceu a existência de diversas civilizações espalhadas por localizações geográficas.
Emergindo no início dos anos 1900, o difusionismo, também conhecido como historicismo, surgiu como uma resposta aos princípios do evolucionismo, defendendo a ideia de que os traços culturais estão distribuídos geograficamente.
Segundo os difusionistas, os traços culturais originam-se de fontes específicas e depois se espalham por meio de uma série de intercâmbios entre diferentes grupos (Santos, A. (2002). Esses estudiosos realizaram pesquisas científicas pioneiras sobre o movimento dos traços culturais, explorando seus caminhos, velocidade, áreas de difusão, transformações, obstáculos e condições favoráveis.
Existem três escolas notáveis que desempenharam um papel significativo no avanço do difusionismo. Estes incluem a escola britânica, também conhecida como pan-egípcia ou heliolítica. Grafton Elliot Smith (1871-1937) e seu aluno WJ Perry foram as figuras proeminentes que representaram esta escola. Suas ideias e teorias podem ser exploradas em seus trabalhos intitulados “A Migração das Culturas” e “Antigo Egito e as Origens das Civilizações”.
A escola germano-austríaca, também conhecida como escola histórica de Viena, acredita que a cultura de todo o mundo moderno remonta ao Antigo Egito como sua principal fonte de difusão. Figuras proeminentes desta escola incluem Ratzel, Leo Frobenius, Fritz Graebner e Wilhelm Schmidt.
A sua contribuição para a área inclui a introdução do conceito de área cultural ou círculo cultural, que explica como os traços culturais são difundidos através de interações e empréstimos. Outra escola de pensamento, conhecida como escola norte-americana e representada por Franz Boas, Alfred Louis Kroeber e Clark Wissler, entre outros, defende o movimento social e geográfico, a transformação, a combinação e a dissolução de elementos culturais.
O conceito de difusionismo teve como objetivo fornecer explicações históricas para as semelhanças observadas entre diferentes culturas, atribuindo significado ao processo de difusão e interações entre vários povos. No entanto, esta abordagem tem enfrentado críticas devido à sua perspetiva dogmática sobre o empréstimo de elementos culturais de supostas fontes originais de dispersão.
A má interpretação de numerosos factos pode ser atribuída à subestimação da inventividade humana e à simplificação excessiva dos mecanismos de difusão.
É importante reconhecer que os elementos emprestados podem estar incompletos ou fragmentados, uma vez que o seu significado original pode ser eliminado e reaproveitado. Por exemplo, um objeto que possui valor utilitário numa civilização pode adquirir prestígio noutra.
Da mesma forma, um aspeto religioso de uma sociedade pode ser reduzido a uma mera função utilitária. Consequentemente, a transferência de elementos culturais de uma sociedade para outra implica sempre algum grau de perda, adição e remodelação.
Franz Boas, uma figura proeminente na América do Norte, oferece uma perspetiva única sobre o fenómeno do empréstimo cultural.
Ele investiga as razões por trás desses empréstimos, a maneira como são interpretados na cultura receptora, o impacto dos indivíduos pioneiros, a resistência e a assimilação que ocorrem e as subsequentes reinterpretações e inovações que surgem dessas trocas.
Ao considerar a evolução interna das culturas como processos dinâmicos, torna-se evidente que elementos semelhantes provavelmente foram inventados de forma independente em várias sociedades.
Emergindo na década de 1930 no domínio da antropologia cultural nos Estados Unidos, esta escola particular de pensamento fornece uma definição de cultura.
De acordo com esta perspetiva, a cultura é percebida como um sistema abrangente de comportamentos aprendidos que são transmitidos através da educação, imitação e condicionamento (um processo conhecido como enculturação) dentro de um ambiente social específico.
O foco principal dos culturalistas era investigar as complexidades de como a cultura se manifesta dentro dos indivíduos e influencia as suas ações (Oliveira at all, 2026).
Dentro do domínio do culturalismo, surgem várias figuras notáveis. Ralph Linton, conhecido pelas suas obras “O Estudo do Homem” e “Os Fundamentos Culturais da Personalidade”, apresenta uma teoria que explora a intrincada ligação entre cultura e personalidade. Segundo Linton, é por meio da educação que a cultura transmite e organiza comportamentos.
Os modelos culturais desempenham um papel fundamental na formação dos pensamentos e ações de um indivíduo, embora existam variações na adesão às normas com base em fatores como género, idade, profissão, educação e riqueza.
Além disso, cada pessoa vivencia apenas um fragmento da sua própria cultura, o que oferece uma gama de possibilidades para diferentes comportamentos, uma vez que vários sistemas de valores coexistem em todas as culturas.
Abraham Kardiner, por outro lado, postula que os costumes e práticas disciplinares adquiridos durante a infância e a adolescência contribuem significativamente para a formação da constituição mental do indivíduo (Pfeffer, 2020).
Na perspetiva deste antropólogo psicanalista, é crucial reconhecer o significado do carácter fundamental, influenciado pelos padrões sociais defendidos por todos os membros de uma comunidade.
Este carácter é evidente através de um estilo de vida distinto, que os indivíduos personalizam dentro do quadro estabelecido por instituições primárias como a família, a educação e a tecnologia, bem como por instituições secundárias como a religião e o folclore. Segundo Ruth Benedict (1887-1948), a cultura serve como elemento definidor e organizador que abrange instituições gerais, interações sociais e comportamentos individuais.
Consequentemente, as correntes ideológicas e emocionais predominantes moldam as inclinações e motivações comportamentais dos membros da sociedade. Margaret Mead (1901-1978) examina a correlação entre os modelos culturais e a maneira como a educação molda a personalidade adulta, considerada socialmente aceitável.
Os antropólogos culturais, especializados na análise da natureza, estrutura, dinâmica e variações culturais, enfrentam críticas significativas em relação à sua abordagem da formação da personalidade.
Segundo Oliveira at all (2026), uma crítica proeminente é a simplificação excessiva desse processo, com argumentos de que a socialização é um fenômeno contínuo, ocorrendo ao longo da vida e não apenas nos primeiros anos. Essa visão destaca a necessidade de uma compreensão mais nuance e abrangente do desenvolvimento da personalidade, considerando vários fatores e experiências ao longo do tempo.
Além disso, os antropólogos culturais também são alvo de críticas quanto à sua definição de padrões culturais. A argumentação sugere que a abordagem atual não consegue capturar toda a complexidade e profundidade dos padrões culturais, que vão além de comportamentos observáveis e incluem aspetos implícitos e inconscientes do pensamento e da ação. Uma compreensão mais holística dos padrões culturais deveria abranger valores, crenças, costumes e práticas, explícitos e implícitos (Pfeffer, 2020).
Segundo Oliveira at all (2026), Outra crítica fundamental destaca a assunção de precedência cultural pelos antropólogos culturais. Este pressuposto sugere que a cultura tem precedência lógica sobre as experiências individuais, negligenciando a possibilidade de uma influência mútua entre ambas. Uma abordagem mais equilibrada reconheceria a dinâmica interativa entre cultura e experiências individuais, superando a noção unidirecional de influência cultural sobre o indivíduo.
No âmbito das correntes teóricas da antropologia, o evolucionismo, originado no século XIX, é fundamentado na ideia de progressão cultural, influenciada por Condorcet, Lamarck e Darwin. Acreditava-se que a sociedade evoluía da simplicidade para a complexidade, categorizando grupos como “atrasados” ou “primitivos”. O evolucionismo propõe estágios distintos, como selvageria, barbárie e civilização, delineados por pensadores como Morgan, Marx e Comte. Notáveis precursores incluem Lewis Morgan, Edward Burnett Tylor e James George Frazer. Críticas apontam para simplificações na formação da personalidade, definições inadequadas de padrões culturais e a assunção de precedência cultural.
O difusionismo, surgido no início do século XX como reação ao evolucionismo, destaca a dispersão geográfica de traços culturais originados em fontes específicas. Escolas notáveis, como a britânica, a germano-austríaca e a norte-americana, exploraram as rotas, velocidade, áreas de difusão e condições favoráveis dos traços culturais. Contudo, o difusionismo enfrentou críticas por sua visão dogmática e simplista do empréstimo cultural, subestimando a inventividade humana e ignorando a transformação e a reinterpretação dos elementos culturais transferidos.
O culturalismo, que emergiu nos anos 1930 nos EUA, define cultura como um sistema aprendido que influencia comportamentos. Ralph Linton destaca a influência da educação e a diversidade na adesão a normas culturais. Abraham Kardiner enfatiza a formação da constituição mental pela infância e adolescência. Críticas ao culturalismo apontam para simplificações na formação da personalidade, definições inadequadas de padrões culturais e a assunção de precedência cultural, destacando a necessidade de uma compreensão mais abrangente do desenvolvimento humano.
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